Warum die wissenschaftliche Empirie nicht in Frage kommt

Die erste und wichtigste Frage, die sogleich zu einer notwenigen Abgrenzung führt, lautet daher: Von welcher Welt ist hier die Rede? Da sich die neuzeitliche objektivierende Wissenschaft von ihren Anfängen an, d.h. seit Descartes, methodisch von Gott getrennt, ihn aus ihren Verfahrensregeln und Argumentationsgängen als einen zulässigen Faktor ausgeschlossen hat, kann man nicht erwarten, dass er sich am Ende doch noch mit ihrem Instrumentarium aufweisen ließe. Er verbirgt sich in dem „toten Winkel“, den sie mit ihren experimentellen Methoden und ihrer Erfahrungskontrolle sozusagen ex definitione gar nicht erreichen und ausleuchten kann. Wo sie weiß, was sie tut, wird sie das auch nicht beanspruchen. Wissenschaftliche Erfahrung ist prinzipiell wiederholbar und verfügbar. Das ist religiöse Erfahrung grundsätzlich nicht. Sie ist individuell einmalig, unaustauschbar, also nicht machbar und schon gar nicht erzwingbar. Empirisch (im Sinne wissenschaftlicher Standards) lässt sich Gottes Existenz nicht überprüfen und deshalb – das ist nicht unwichtig hinzuzufügen – auch nicht widerlegen, obwohl gerade das von Forschern, die sich zum Atheismus bekennen (Richard Dawkins ist nur ein herausragendes Beispiel) immer wieder versucht wird.

Als Beleg zitiere ich die in Amerika zu einer gewissen Berühmtheit gekommene Gärtnerparabel von Anthony Flew: Zwei Forscher stoßen im Urwald auf eine blumenbewachsene Lichtung. Der eine schließt auf das Dasein eines Gärtners (Gottes), der die Schönheit und Ordnung dieses Bestandes geschaffen hat und seine Blumen pflegt. Der andere schließt einen solchen Eingriff kategorisch aus, und daraufhin wird diese Streitfrage empirisch, durch raffinierte technische Nachweismethoden geprüft. Doch kein Gärtner lässt sich blicken, um seinen Garten zu pflegen. So verflüchtigt sich die Behauptung des ersten zu der Annahme eines köperlosen, unsichtbaren, unhörbaren und ungreifbaren Wesens, das nun den „Tod von tausend Einschränkungen“ stirbt. Das ist das Ziel der Parabel. Sie soll Gott - ein Wort ohne Bedeutung ! -  zu einer schlechthin „sinnlosen“ Vokabel erklären, die nur den Schluss auf seine Nicht-Existenz zulässt. – Auf welcher Basis wird hier argumentiert? Schlüssig ist die fiktive Erzählung nur unter der Voraussetzung, dass Gott, wenn er denn existiert, sich auf dieselbe Weise zu erkennen geben muss wie der messbare Effekt eines physikalischen Experimentes, der auf eine materiale Ursache zurückgeht. Damit aber ist der Gottesbegriff bereits zerstört, bevor die Parabel beginnt. Die Sinnlosigkeit steckt ihren Prämissen.

Auf eine ähnliche Ungereimtheit, die sich gerade in der populärwissenschaftlichen Literatur findet, hat Hans-Dieter Mutschler hingewiesen, klassisch formuliert in dem Titel: „Hat Gott den Urknall gezündet?“ Denn was ist der sogenannte Urknall? Er ist kein datierbares Ereignis in Raum und Zeit, sondern in der mathematischen Sprache der Physik eine „Anfangs-singularität“. Er bezeichnet die Grenze, bis zu der hin verlässliche kosmologische Berechnungen reichen, jenseits derer jedoch unser begründetes Wissen abbricht. Er ist mithin auf einer unendlichen Ursache-Wirkungs-Kette der Punkt, an dem wir mit unseren Erkenntnissen ans Ende kommen. Auch steht hier nicht die theologische Frage nach dem Anfang der Welt zur Debatte, sondern das Problem der „physikalischen Struktur des Frühzustandes“ unseres Universums. In diesem Rahmen kann die Schöpfung daher gar nicht als ein zeitliches Geschehen, sondern nur als eine Art „zeitloser Verursachung“ vorgestellt werden. „Von der physikalischen Kosmologie geht keine theologische Botschaft aus“, resümiert Jürgen Audretsch, und es ist nicht einzusehen, weshalb ausgerechnet an dieser Stelle, die sich „durch nichts als unsere Unwissenheit“ auszeichnet, Gott besonders erkennbar sein sollte. Auch hier wird ein „falscher Maßstab“ an die Gottesfrage angelegt, der nur zu „absurden Resultaten“ führen kann.

Denn das Geheimnis der Schöpfung besteht nach Gen 1 ja gerade darin, dass Gott das Mögliche vom Unmöglichen (dem Chaos) scheidet und im Akt dieses Unterscheidens die Welt wirklich sein lässt. Zugleich geht die Anschauung des Naturschönen, sei es der Blume des Feldes oder der Blüte eines Menschenlebens einher mit einer weiteren Erfahrung, der Erfahrung der Vergänglichkeit (Mt. 6,30). Sie nimmt den Tod, den Austritt aus der Zeit, vorweg und kann deshalb – man denke an die Lyrik des Barock – noch im Absterben und Verblühen ein Zeichen und einen Abglanz der Ewigkeit gewahr werden. Der Ausblick auf eine letzte Zukunft, die sich als Quelle der Zeit allem Vergänglichen zusagt, erscheint hier als das Geheimnis kreatürlicher Schönheit und begründet die Aufforderung, die dem Logion Mt. 6,28 vorausgeht: „Sorget nicht!“ Es ist Gott selber, der der Welt seine Zukunft als Grund ihrer begrenzten Zeit zuwendet, der sie als Wohnstätte des Menschen mit allem Notwendigen ausstattet und sie dadurch zum Oikos des Menschen macht.

Die bisher skizzierten Überlegungen lassen sich am neutestamentlichen Gleichnis noch einmal verdeutlichen. Denn Gleichnisse sind der Modellfall der hier gemeinten Erfahrung. Sie setzen den Sachverhalt, von dem sie reden, den Wirkungsbereich Gottes, „ins Bild“, in einen Erfahrungsraum, in dem wir uns wie in unserer Alltagswelt auskennen. Sie machen mit den Darstellungsmitteln der Welt Gott in der Welt bekannt. Sie sind der Bezugspunkt des „Reiches Gottes“ in menschlicher Erfahrung. Da erzählen die Himmel die Ehre Gottes und noch das wortlose Seufzen der Kreatur spricht von der Hoffnung auf die endzeitliche Freiheit der „Söhne Gottes“. Dabei sind ihre Szenarien und Geschichten nicht das, woran wir glauben, sondern eher das, womit wir glauben, was unsern Glauben in einer fruchtbaren Spannung zur Erfahrung hält, weil sich hier exemplarisch die Gestaltwerdung der Wahrheit ereignet, für die der Name Gottes steht. Man darf freilich nicht übersehen, dass dem Material der Ereignisse, von dem hier die Rede ist, fast auf der ganzen Linie eine Transformation widerfährt, die sie dem Alltagsleben nun doch auch deutlich entfremdet. Man nehme das Gleichnis von der selbstwachsenden Saat (Mk 4,26-19) oder der bittenden Witwe (Lk. 18,1-8): So, wie dort beschrieben, verhalten sich Menschen in der Regel eben nicht. Hier wird eine Spannung zwischen Wirklichkeit und Wahrheit aufgebaut, zwischen der gewohnten Art, die Dinge zu sehen, und dem Einblick, den das neu arrangierte Szenarium gewährt. Es ist offenbar mehr möglich, als unsere alltägliche Erfahrung uns lehrt. In dieser Erfahrung, die wir mit unseren Erfahrungen machen, gibt sich der Einbruch der göttlichen Wahrheit in unsere Lebenswelt zu erkennen. Die Transformation ist darum kein bloß literarischer Kunstgriff; sie ist die Folge einer Realbewegung, in welche die Ereignisse hineingerissen und wie durch eine „unsichtbare Hand“ in eine neue Konstellation genötigt werden. Eine solche neue Erfahrung wird deshalb nur machen, wer sich seinerseits / ihrerseits in diese Bewegung hineinstellt. Gleichnisse zeigen nicht, was und wie die uns vertraute Welt ist, ihre Evidenz liegt nicht auf der Ebene der Welterklärung, sie wollen uns vorführen, was sie sein könnte. Statt die uns bekannte Welt vorzustellen, wollen sie eine neue, uns noch unbekannte Welt darstellen. Sie sprechen allemal gegen den Augenschein der bestehenden Wirklichkeit. Sie werben für ihren Weltentwurf, in dem sie, wie jede gute Erzählung es tut, zur Identifikation einladen. Verstehen beruht hier auf der Möglichkeit (dem Element der Beteiligung!), in das dargestellte Szenarium „einzusteigen“ und die Rolle eines seiner Akteure zu übernehmen: „Gehe hin und tue desgleichen!“ (Lk. 10,37)