Wenn wir zu den frühesten Schriften der hebräischen Bibel zurückkehren, können wir unsere hektischen Vorhaben zurückstellen, denn es geht weniger um die Suche nach zusätzlichen Informationen als vielmehr um die Suche nach Weisheit.  Der Hebräisch-Gelehrte Norman Habel hat ein bemerkenswertes Buch mit dem Titel Discerning Wisdom in God's Creation:  Following the Way of Ancient Scientists (2015; auf dt.etwa: Die Weisheit in Gottes Schöpfung erkennen: Auf den Spuren der antiken Wissenschaftler) geschrieben. In diesem Buch beschreibt er, was er die Weisheitscharta nennt: Er erstellt eine Karte, die zeigt, wie antike Wissenschaftler den Begriff der Weisheit verstanden haben. Diese Charta besagt zunächst, dass Weisheit eine treibende Kraft in der natürlichen Welt ist, eine Dimension im Universum, die von antiken Wissenschaftlern entdeckt wurde. Auf bemerkenswerte Weise beschreibt Hiob 28, wie Gott der erste «Wissenschaftler» ist, der die Weisheit als innere Kraft in der natürlichen Welt erforscht. Diese erstaunliche Behauptung stützt sich auf das hebräische Wort chaqar, das "erforschen" oder "explorieren" bedeutet, und in Hiob 28.3 bezieht es sich auf Gott, der als Weisheitslehrer die Grenzen und den dreidimensionalen Raum eines Objekts erforscht. Die Weisheit wird dann durch diese sorgfältige und detaillierte Beobachtung erworben (hebr. qana).  

Zweitens ist für den antiken Wissenschaftler die Weisheit eine Lebenskraft, die die Grundlage für das Verständnis des "Weges" oder der wesentlichen Natur eines jeden Lebewesens ist, die dazu dient, Lebewesen anzutreiben und zu motivieren. Post-darwinistische Wissenschaftler achten eher auf die Bedeutung der einschränkenden Rolle der Gene bei der Festlegung der Grenzen dessen, was für einen bestimmten Organismus möglich ist. Die kulturelle Evolution ermutigt dagegen dazu, die Genetik nicht mehr als Blaupause für das Verhalten des Lebens darzustellen. 

Drittens ist die Weisheit eine kosmische Kodierung, die in den Kosmos einprogrammiert ist. Auch hier ist das Buch Hiob 28 wichtig, denn hier wird die Leserin, der Leser gefragt: "Wo ist die Weisheit zu finden? Ein entscheidender Aspekt ist hier der des Ortes, maqom. Die geschaffene Welt hat einen Platz für jeden Bereich, jedes Geschöpf und jeden Teil der natürlichen Welt. Selbst die Erde hat ihren Platz im Kosmos. Die entscheidende Frage lautet daher: Wo ist der Ort der Weisheit, ihr maqom, da sie selbst auch geschaffen ist?  Die Menschheit kann den Platz der alten und kostbaren Metalle in der Erde entdecken, aber der Platz der Weisheit, des kostbarsten aller geschaffenen Dinge, bleibt unergründlich.  Selbst das Mysterium des Todes enthüllt nicht die Geheimnisse, wo die Weisheit zu finden ist. Nur Gott sucht und findet die Weisheit, nicht im Himmel oder in einem fernen Reich, wie es bei anderen kanaanäischen Göttern der Fall ist, sondern hier auf der Erde, in der gesamten Landschaft des Planeten. Gott entdeckt die Weisheit gleich zu Beginn des Schöpfungsprozesses. Für Habel, der sich auf Johannes 28, 25-27 beruft, "erkennt Gott, der Wissenschaftler, die Weisheit gerade dann, wenn er meteorologische Bereiche erschafft" (Habel 2015: 32). Wichtig ist, dass für die Alten diese meteorologischen Bereiche alle anderen verschiedenen Bereiche der natürlichen Welt repräsentieren. Gott entdeckt den angeborenen Charakter der Phänomene (ihre Art und Weise) und entdeckt so die Weisheit, die einem Netzwerk verschiedener Kräfte in der natürlichen Welt entspricht. Die "Gesetze" der natürlichen Welt lassen sich als Weisheit entdecken und werden dann eingeschätzt, bewertet und festgehalten.

Viertens ist die Weisheit ein ursprünglicher kosmischer Bauplan, der der Schöpfung vorausging und als Impuls für die grundlegende Gestaltung und Entwicklung des Kosmos verstanden werden kann. Hier haben wir die "Zeit" vor der Zeit selbst, den unendlichen Urbeginn, von dem die heutigen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler als "Urknall" sprechen. Hier berührt die Weisheit jenen geheimnisvollen Ursprung des Kosmos, in dem Gott Weisheit erwirbt, wie in Sprüche 8,22-23 erläutert. Durch den Erwerb von Weisheit (qana) wird Gott zum idealen Weisen. Die übliche moderne Übersetzung von qana mit "erschaffen" in Sprüche 8,22, also "Der Herr hat mich am Anfang seines Weges erschaffen", schwächt die Aussagekraft dieses Textes ab, und es sei darauf hingewiesen, dass andere alte Autoritäten qana auch in diesem Zusammenhang mit "erworben" wiedergeben, was der üblichere Gebrauch von qana in anderen Bibelstellen ist. Die Aneignung von Weisheit geht der Schöpfung voraus und "bevor" Raum, Zeit oder Materie entstanden sind. Antike Wissenschaftler können dieselbe Dimension der Weisheit in den verschiedenen Werken der Schöpfung erkennen, die heute als wissenschaftliche Gesetze und eine beständige Intelligenz, die die geschaffene Welt durchdringt, verstanden werden. In der Weisheitsliteratur wird die Kreativität Gottes anders verstanden als im Schöpfungsbericht der Genesis. Die Schöpfung durch das Wort Gottes, wie in der Genesis dargestellt, setzt eine allmächtige Gottheit voraus, die die Dinge auf göttlichen Befehl und als augenblicklichen Akt ins Leben ruft. In der Weisheitsschule hingegen existiert die Weisheit bereits als kosmische Intelligenz, die sich Gott dann für das Schöpfungswerk zu eigen macht. Die Weisheit rührt also sowohl Gott als auch die bewohnte Welt an und wird auch im Bewusstsein der Menschen wahrgenommen.  

Fünftens: Weisheit ist ein ökologischer Impuls, der verschiedene Dimensionen zu einem Ganzen zusammenfügt. Wiederum in Anlehnung an Hiob 28 entfaltet sich auf diese Weise eine kosmische Ökologie. In Hiob 38 schildert der Dichter die Entstehung der Erde als ein kosmisches Fest. Die antiken Wissenschaftler der Weisheitsschule werden aufgefordert, genau zu beobachten und weiter zu forschen, um Weisheit zu finden. Hiob wird aufgefordert, die Weisheit in den verschiedenen physikalischen Gesetzen der Natur zu entdecken. Hiob wird mit wilden Kreaturen konfrontiert - und dadurch versteht und erkennt er, dass nicht alle Geschöpfe unter menschlicher Herrschaft und Kontrolle stehen.

Schließlich ist die Weisheit sechstens ein Mysterium, das sich in den verschiedenen Naturphänomenen des Universums zeigt und ein tiefes Gefühl des Staunens und der Ehrfurcht hervorruft. Eine solche Ehrfurcht, die aus dem Bewusstsein der Weisheit erwächst, kann für diejenigen, die sie erfahren, auch eine zutiefst spirituelle sein.

Die Zerstörung der Erde kommt daher einem Verlust einer Form von Weisheit im tiefsten Sinne gleich, da sie den Ausdruck von Gottes Weisheit auf der Erde und jene Ordnungen, die sich über Jahrtausende entwickelt haben, unterbricht. Die grundlegenden physikalischen Gesetze bleiben bestehen, so dass die Weisheit, die als die grundlegenden kosmischen Gesetze des Universums verstanden wird, immer noch vorhanden ist. Menschliches Handeln, das zu einer Zerstückelung der Erde führt, ist jedoch ein tiefer Akt der Gewalt und eine Verletzung des Werkes des Schöpfers. Der stumme Schrei der Erde ist auch der Schrei der Weisheit, der diejenigen, die Zeuge eines solchen Untergangs sind, zu einem tiefen Gefühl des Pathos anregt.   Die Menschen, vor allem in der westlichen Welt, haben ihre Herzen verhärtet und es daher versäumt, sich ausreichend auf die Weisheit einzustimmen und ihre Lebensmuster und -weisen an die Weisheitswege anzupassen, die im gesamten Universum zu finden sind, und die auf dem Planeten Erde und seiner Vielzahl von Geschöpfen zum Ausdruck kommen. Anstatt die natürliche Weisheit zu respektieren, hat die Menschheit deren Dimensionen zerstört. Der Schrei der Erde ist daher nicht nur der Schrei der Geschöpfe, die ihren Lebensraum verlieren, sondern der unterdrückte Schrei der Menschheit, die ihren Weg verloren hat, ohne sich dessen überhaupt bewusst zu sein, denn sie ist blind geworden für ihre eigene mangelnde Einsicht. Wie ist es dazu gekommen?

In einer in Oxford gehaltenen Vorlesung mit dem Titel "Creation Beyond Creativity" (Ingold, 2023; auf dt. etwa: «Schöpfung jenseits von Kreativität») kritisiert der Sozialanthropologe Tim Ingold die Vorstellung vom Schöpfer als göttlichem Designer, der der Schöpfung vorausgeht, und vertritt die Auffassung, dass eine solche Vorstellung der Trennung von Schöpfer und Schöpfung in der Folge den Weg für ein gottloses und mechanisches Verständnis der Welt eröffnete. Kreativität beschränkte sich schließlich auf den menschlichen Erfindergeist, der aus dem Vorhandenen schafft, anstatt wirklich schöpferisch zu sein und aus dem Nichts hervorzugehen. Wie bereits erwähnt, wird nach der Weisheitsschule der antiken Wissenschaftler die Weisheit von Gott so erworben, dass sie zugleich tief in die Schöpfung als solche, in den kosmischen Ursprung und die Muster und die verflochtenen Lebensformen, die auf der Erde sichtbar sind, eingewoben ist. Gemäss dieser Schule wird der Aufbau des Kosmos also von Gott durch die natürliche Weisheit entdeckt und ist nicht vorherbestimmt. 

Ingold kritisiert auch die Tendenz, kreative Menschen einfach als erfinderische Köpfe zu betrachten, die zu Ideen führen, die außerhalb der Geschichte "auftauchen" und dann von der Gemeinschaft als neuartig anerkannt werden. Er argumentiert stattdessen, dass Kreativität ein Prozess ist, den eine Person durchläuft, und daher nicht von ihrem historischen und gemeinschaftlichen Kontext getrennt werden kann. Die Art der Kreativität Gottes, die in der Weisheitsschule beschrieben wird, ähnelt eher der wahren Kreativität, von der Ingold spricht, denn Gott wird so gesehen, dass er in gewisser Weise die geschaffene historische Welt durch die Zeit begleitet, in der sich die Weisheit zeigt. Und doch steckt in der Weisheit der antiken Wissenschaftler mehr als Kreativität oder gar Spiritualität, wie sie sich aus einer geduldigen Suche nach Wahrheit in der von Ingold beschriebenen Weise ergeben können. Andernfalls käme der Tod der Erde, den die heutigen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler erwarten, dem Tod Gottes gleich. Die Benennung Gottes als eines Wesens, das in gewisser Weise "vor" der Erschaffung von Zeit und Raum durch die Weisheit steht, bekräftigt die Existenz Gottes, unabhängig davon, was mit der Erde letztendlich geschehen wird.

Im Gegensatz zu anderen Lebewesen ist sich der Mensch seiner eigenen Fähigkeit bewusst, andere Lebewesen zu beobachten und ihre Geschichte zu schreiben. Diese Fähigkeit, die natürliche Welt zu beobachten und zu betrachten, spiegelt sich in der Rede Gottes an Hiob wider, in der Gott ihn auffordert, die geschaffene Welt als solche in ihrer Komplexität und Vielfalt zu betrachten. Doch unsere eigenen menschlichen Fähigkeiten bleiben begrenzt, so dass unser Wissen und Verständnis zwangsläufig immer zu kurz kommt. Trotz dieser Begrenzungen haben moderne Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler entdeckt, dass die Welt in sich eine bemerkenswerte Fähigkeit birgt, sich zu erholen, selbst wenn sie Missbrauch jeglicher Art erleidet. Enric Sala ist ein Meeresbiologe, der sich dem Naturschutz verschrieben hat, weil er der Meinung war, dass er sonst nur den Nachruf auf die Welt schreiben würde. In seinem Buch Die Natur der Natur: Ein Apell für die Artenvielfalt (2021) argumentiert er, dass es möglich ist, dass ökologisch geschädigte Gebiete zumindest einen großen Teil ihres ursprünglichen Zustands wiedererlangen, indem sie entweder in Ruhe gelassen werden, wie in der Meeresumwelt, oder durch ein sorgfältig ausgearbeitetes ökologisches Wiederbegrünungsprojekt. Er erklärt jedoch, dass es die Ehrfurcht und das Staunen vor der Natur sind, die die politischen Entscheidungsträger zu politischen Veränderungen veranlassen, selbst wenn es wissenschaftliche und wirtschaftliche Argumente gibt, die solche Veränderungen unterstützen. Ich behaupte, dass diese Ehrfurcht und dieses Staunen der erste Schritt sind, um die Menschheit wieder mit der Weisheit der Natur zu verbinden, die auch ein wesentlicher Bestandteil unserer Menschlichkeit ist. Argumente für den Nutzen für den Menschen gibt es viele, aber sie sind alle instrumentell. Die Weisheit, die aus der Ehrfurcht erwächst, und ein Handeln, das die natürliche Weisheit respektiert, ist auch ein wesentlicher Bestandteil dessen, was es bedeutet, als imago Dei, als Ebenbild Gottes zu handeln. Wenn wir diese Fähigkeit verlieren, die Erde in all ihren verschiedenen Dimensionen zu pflegen, zu schützen und zu erhalten, indem wir uns auf die Weisheit der Natur einstimmen, dann verlieren wir nicht nur die Erde als bewohnbare Umgebung, sondern auch unser eigenes Menschsein.

Celia Deane-Drummond
Veröffentlicht im August 2023

Dieser Artikel ist dem Andenken an meinen guten Freund und Kollegen Tom McLeish (1. Mai 1962 - 27. Februar 2023) gewidmet. Seine lebenslange geduldige wissenschaftliche Forschung, seine Kreativität und sein Streben nach Glauben und Weisheit in der Wissenschaft werden nie vergessen werden.

Celia Deane-Drummond ist Direktorin des Laudato Si' Research Institute, Campion Hall, Universität Oxford.

Habel, Norman. 2015. Discerning Wisdom in God's Creation: Following the Way of Ancient Scientists (Wipf and Stock).

Ingold, Tim. 2023.  «Creation Beyond Creativity", Laudato Si' Lecture, 9. März 2023, https://www.youtube.com/watch?v=PtTudaBDtmA

Sala, Enric. 2021. Die Natur der Natur: Ein Apell für die Artenvielfalt (National Geographic Deutschland)

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Celia Deane-Drummond ruft zu einer neuen Wertschätzung der Weisheit in unserem Glauben auf. Wird das helfen, die Erde zu bewahren und Ihren Schrei zu hören? Was meinen Sie?