Wie sollen wir über Gottes Gegenwart in der Schöpfung denken? Wie über jemanden, der auf einem Turm steht und auf unbedeutende Kreaturen im Fluss der Geschichte hinabsieht? Manche Theologen sprechen von einem Gott, der "weit über" uns oder überweltlich ist. Ich dagegen betone Gottes Allgegenwart und Allzeitlichkeit. Die Perspektive Gottes fühlt die Schöpfung eher als von oben auf sie zu schauen. Wenn man, so wie ich, der Meinung ist, dass Gottes Werk immer Ausdruck von Liebe ist und deshalb immer ohne kontrollierenden Herrschaftsanspruch, dann könnte man denken, dass die Gesundheit von Gottes Ökologie der Liebe zum Teil davon abhängt, wie wir und andere Organismen auf Gottes Einfluss reagieren.

Die Arbeit von Ökologen haben mich ursprünglich auf Pando aufmerksam gemacht. Ein Baumhain, der durch ein gemeinsames Wurzelsystem erhalten wird, lehrt uns auf symbolische Weise die Zusammenhänge und die Verbundenheit des Lebens.

Ich habe mich seither einer Gruppe namens Toward Ecological Civilization angeschlossen. Sie betrachtet die verschiedenen Lebensräume und wie wir Änderungen einleiten oder Ökosysteme schützen können, um das Ganze positiv zu beeinflussen. Toward Ecological Civilization ist ein „think und action tank“, der mit Experten und Fachleuten arbeitet, um eine umfassende roadmap in Richtung Nachhaltigkeit zu entwickeln.

Gottes Ökologie der Liebe

Ich sehe einen Zusammenhang zwischen dem, was Christen das Königreich Gottes nennen, und der Ökologie von Pando. Der christliche Ausdruck in altem Griechisch lautet basileia tou theou. Viele zeitgenössische Theologen sind aber der Meinung, dass „Königreich“ den weitreichenden Einfluss des Geistes in der Welt nicht adäquat zum Ausdruck bringt. Manche ersetzen Königreich durch Ökologie. Sie sind der Meinung, dass Jesus Christus auf die Ökologie Gottes hinweist oder sie ankündigt. Oder, wie ich sie gerne nenne, Gottes Ökologie der Liebe.

Ich sehe Vor- und Nachteile im Gebrauch von „Ökologie“, wenn von Gottes Werk in der Welt die Rede ist. Ein Vorteil ist, dass „Ökologie“ darauf hinweist, dass alle Lebewesen miteinander und mit Gott verbunden sind. Ich mag relationale Sprache, weil sie auf kausale Zusammenhänge der Existenz hinweist. Was ein Organismus tut, beeinflusst einen anderen; was Gott tut, beeinflusst alle Organismen; was alle Organismen tun, beeinflusst Gott. (Ein solcher Standpunkt lehnt übrigens die Idee ab, dass Gott in allen Belangen unempfänglich ist.)

Das Schicksal von Pando mit seinem alten und verzweigten Wurzelsystem und seinen ökologischen Zusammenhängen ist sehr lehrreich, wenn man über Gottes Werk nachdenkt. Wenn man, so wie ich, der Meinung ist, dass Gottes Werk immer voller Liebe ist und deshalb immer ohne kontrollierenden Herrschaftsanspruch, dann könnte man denken, dass die Gesundheit von Gottes Ökologie der Liebe zum Teil davon abhängt, wie wir und andere Organismen auf Gottes Einfluss reagieren. Mit anderen Worten: Was wir tun, zählt wirklich!

Alle jene, die besonderen Nachdruck auf Gottes Souveränität legen, schrecken davor zurück, dass Gottes Werk zunichte gemacht werden könnte. Sie bezweifeln, dass unser Handeln irgendeinen endgültigen Unterschied für Gott macht, dessen Wille in jedem Falle die Oberhand behält. Mein Vergleich mit der Ökologie, der die Handlungsmacht in die Hände von Akteuren neben Gott legt, wird niemanden überzeugen, der glaubt, dass Gott die Schöpfung kontrolliert.

Aber denjenigen, die das Böse auf der Welt als etwas betrachten, das Gott nicht will und nicht verhindern kann, wird der Ökologie-Vergleich attraktiver erscheinen. Der Gott, der nicht kontrollieren kann, ist nicht schuldig für all das Böse, das wir sehen. Und dieser Gott braucht unsere positive Mitarbeit, wenn die Ökologie der Liebe aufblühen soll.

Wenn ich Fotos von der Schöpfung mache, ob von Pando oder von etwas anderem, dann sehe ich den Wert in dem Gedanken, dass die basileia tou theou eine Ökologie der Liebe ohne Herrschaftsanspruch ist!

Spatzentheologie

Ein Gang durch die Straßen, Alleen und Parks von Chicago ließ mich kürzlich erneut über Gott und die Natur nachdenken. Ich begann, über die göttliche Gegenwart in allem Gewöhnlichen und Bekannten nachzusinnen. Und ich nannte diesen Zugang zu Fotografie, Gott und Natur die Spatzentheologie.

Jesu Worte sind die Inspiration für die Spatzentheologie. Vor zweitausend Jahren fragte Jesus seine Zuhörer: “Verkauft man nicht zwei Spatzen für einen Fünfer?“ Er lässt dieser rhetorischen Frage diese Worte folgen: „Und nicht einer von ihnen fällt zu Boden, ohne dass euer Vater bei ihm ist.“ (Mt 10,29).

Bibelforscher übersetzen den zweiten Satz des Textes auf verschiedene Weise. Einige sprechen vom Vater, der vom Fall des Spatzen weiss, andere vom Willen des Vaters im Zusammenhang mit Spatzen, und wieder andere sagen einfach, dass nicht ein Spatz fällt „ohne euren Vater.“

Diese Übersetzungen suggerieren auf subtile Weise eine spezifische Sicht von Gottes Beziehung zu Spatzen. Ich vermute, dass die subtilen Unterschiede unsere Art und Weise beeinflussen, wie wir über Gottes Beziehung zum Alltäglichen generell und zu gewöhnlichen Kreaturen im Speziellen nachdenken. Daraus klar herauszuarbeiten, was dies für göttliches Handeln bedeutet, um nicht zu sagen für die biblische Hermeneutik, würde einen weiteren Essay und noch eher ein ganzes Buch nötig machen!

Meine Kernaussage hier ist diese: die meisten Menschen, die an Gott glauben, denken, dass Gott in der gesamten Schöpfung präsent ist. Gottes Offenbarung ist nicht nur im Immensen und im Dramatischen, und auch nicht im Winzigen und Putzigen. Gott ist präsent und kümmert sich um alle.

Gott ist jeder Kreatur gegenwärtig

Spatzentheologie erinnert uns an Gottes Handeln im Bekannten und Alltäglichen. Gewöhnliche Kreaturen und Orte – einschließlich diejenigen in der Stadt – bezeugen Gottes Kreativität und Sorge.

Das obige Foto machte ich, nachdem ich Chicago hinter mir gelassen hatte. Als ich eines Abends an einem Fluss in Idaho stand, hörte ich in meiner Nähe diesen Vogel zwitschern. Der Gesang hielt ein paar Minuten an, bevor ich meine Aufmerksamkeit dem Vogel zuwandte. Ich war überrascht, wie freundlich er zu sein schien. Ich positionierte meine Kamera mit einer 50mm-Linse nicht weiter als sechs Fuß weit weg von ihm, um diese Nahaufnahme von ihm zu schießen.

Etwas Gewöhnliches und Alltägliches – ein zwitschernder, Samen essender Spatz – wurde ungewöhnlich und nicht alltäglich, als ich meine Aufmerksamkeit und meine Linse ausrichtete für eine Nahaufnahme dieses sonst so nervösen Vogels.

Seit ich dieses Foto gemacht habe, habe ich versucht, mir anzugewöhnen, auf das Normale, Alltägliche zu achten, auf das Gewöhnliche. Ich will über die Gegenwart des Geistes in der gesamten Schöpfung nachsinnen. Denn wenn das, was die meisten Theologen für wahr halten, stimmt, dann ist das Göttliche präsent in allen Kreaturen: großen, kleinen, und mittleren.

Ich habe es spät an einem Herbsttag in einer wilden Region von Idaho (USA) geschossen. Nebel bedeckte an jenem Morgen unablässig die Landschaft, und dieses Foto wurde gemacht, als die Sonne begann durchzuscheinen.

Ich liebe die blattlosen Bäume auf diesem Foto: tatsächlich scheine ich Bäume eher wahrzunehmen, wenn sie kahl sind als in voller Blüte. Die Äste dieser Bäume sind nicht symmetrisch oder parallel, um ein gleichmäßiges Skelett zu formen. Die Büsche und das Unterholz im Bildvordergrund sind ebenfalls chaotisch.

Zwischen den Baumskeletten befinden sich seltsam platzierte Findlinge. Diese Felsen kamen vor mehreren zehntausend Jahren auf diesen Platz zu liegen, während einer riesigen Flut in Idaho. Ihre abgerundete Gestalt erinnert an die abgerundete Gestalt von Kieselsteinen in einem Strom. Aber die Formierung, die diese Findlinge durchmachten, kamen von einem Wasser, das sehr viel mächtiger war als ein gewöhnlicher Strom.

Ich mag auch die unterschiedlichen Lichtstärken in diesem Foto. Dunkelheit herrscht vor, aber Licht dringt durch den Nebel, und darüber können wir einen dunstfreien Himmel sehen. Lichtstrahlen erreichen den Grund um die Felsen und Bäume im Bild und geben uns genug Kontrast, um Formen erkennen zu können.

In jüngeren Jahrhunderten haben Gläubige Gott mit dem Äther, mit der Schwerkraft, mit der Seele, mit dem Licht oder mit Sauerstoff verglichen. Diese Worte beschreiben Gott als Beeinflusser der Schöpfer ohne eine verortete physische Form. Während die meisten Christen glauben, dass Gott als Geist besonders in Jesus verkörpert war, glauben sie nicht, dass Gott grundsätzlich als lokalisierbare, physische Figur existiert.

Wenn ich Bilder in der Natur mache, ziehen mich Bilder von Rauch, Dunst, Wind und Nebel an als Repräsentationen des unkörperlichen Gottes. Natürlich sind diese Fotos mangelhaft. Es ist unmöglich, in einem Bild die allgegenwärtige, ungesehene Seele des Universums einzufangen. Aber etwas von Rauch, Nebel, Wind und Dunst deutet auf einen Heiligen Geist hin, der präsent und aktiv ist im ganzen Kosmos.

Ich machte dieses Foto während einer Wanderung auf dem fast 100 Meilen langen Wonderland Trail rund um den Mt. Rainier in Washington State (USA). Zwischen dem Dunst, der Sonne und den Bäumen rund um mich herum beruhigte das Nebeneinander von Formen und Licht auf dem Trail meinen Geist. Die Worte des Psalmisten kamen mir in den Sinn: “Lasst ab und erkennt, dass ich Gott bin.” Und mein Geist erwiderte dem Geist: “so sei es.”

Thomas Jay Oord
Veröffentlicht im September 2018

Diesen Leitartikel bieten wir auch im englischen Original an.

Picture Credits
©All pictures by Thomas J. Oord