"Was also ist 'Zeit'? Wenn mich niemand danach fragt, weiß ich es; will ich es einem Fragenden erklären, weiß ich es nicht." Sobald von der Zeit die Rede ist, wird diese Bemerkung des Kirchenvaters Augustin aus dem Jahre 397 gern zitiert. Sie stammt aus dem elften Buch seiner Bekenntnisse, in dem Augustin sich intensiv mit der Zeit auseinandersetzt. Viel seltener ist von den Anfangszeilen dieses elften Buchs die Rede.

Hier wendet sich Augustin im Gebet an Gott: "Dein ist die Ewigkeit." Mit anderen Worten: Alle Zeit umfasst du.
Wozu dann über die Zeit nachdenken? Nicht etwa, um Gott etwas Neues zu erzählen, "nein, die Liebe zu Dir will ich erwecken in mir und in denen, die das lesen". "Aus Liebe zu Deiner Liebe tu ich dies." Der Drang zum Verstehen ist Ausdruck der Liebe zur Weisheit und deren Quelle.

Vielleicht trifft das besonders auf die Frage nach Zeit und Ewigkeit zu! Wie wichtig ist es eigentlich, diese komplizierten Begriffe zu definieren? Für Physiker wirkt es einfach: Zeit ist, was man mit Zeitmessgeräten misst. Ewigkeit spielt dabei keine Rolle. Für Philosophen ist die Sache komplizierter. Zeitphilosophische Studien füllen etliche Regale. Theologen fragen sich, was lineare und zyklische Zeitverständnisse über Gott und die Welt aussagen, ob der Unterschied zwischen Zeit und Ewigkeit quantitativ oder ontologisch (seinsmässig) ist, wie Apokalyptik oder Eschatologie (die Lehre von den letzten Dingen) das Verhältnis von Zeit und Ewigkeit beschreiben und vielleicht auch, wie Zeittheorien der Physik die Theologie beeinflussen. Je mehr ich über diese Dinge nachdenke, desto deutlicher wird mir, dass die theologischen Fragen eigentlich weniger auf Definitionen von Zeit und Ewigkeit zielen als vielmehr auf die Relation und Dynamik zwischen Zeit und Ewigkeit.

Warum ist das so? Eine mögliche Antwort wäre: weil Zeit immer in einem Verhältnis zu einem Anderen, zu dem, was wir Ewigkeit nennen, steht. Diese Aussage ist nicht trivial, wie ein Vergleich mit der von dem Theologen Oscar Cullmann vertretenen Zeitauffassung deutlich macht. Cullmann meint, Ewigkeit sei nur ins Unendliche verlängerte Zeit, so dass der Unterschied zwischen beiden im Grunde aufgehoben wird. Zeit wird zu einer Geraden, zu einer ansteigenden Zeitlinie. Cullmann meint, damit das neutestamentliche Zeitverständnis korrekt widerzugeben. Ihm entgeht dabei aber zumindest zweierlei. Erstens existieren im Neuen Testament mehrere Zeitauffassungen Seite an Seite, und zweitens ist seine Vorstellung der ansteigenden Gerade mehr Ausdruck des Newtonschen Begriffs der absoluten Zeit, gewürzt mit einer kräftigen Prise abendländischem Fortschrittsdenken, als Resultat neutestamentlicher Forschung. Gewiss lohnt es sich also für Theologen, beim Thema Zeit zumindest ein Auge auf die naturwissenschaftliche Theoriebildung zu werfen. Manch theologischer Gedankengang ist tief beeinflusst von einem popularisierten Konzept der absoluten Zeit, ohne sich dessen bewusst zu sein. Raum und Zeit erscheinen als feste Bühne für das kosmische Theaterspiel. Hier liegt Brett an Brett. Die Position der Akteure ist objektiv beschreibbar. Gott garantiert die Stabilität des Systems.

Zeit als Theaterbühne und Trampolin

Was aber passiert mit dieser Vorstellung, wenn Theologen die Physik des 20. Jahrhunderts mitbedenken? Die Relativitätstheorien haben gezeigt, dass der Unterschied zwischen Bühne und Schauspiel ein künstlicher ist. Raum und Zeit sind genauso Teil des Dramas wie die Schauspieler. Eine adäquate Beschreibung kann sich nicht mehr nur auf die Positionen der Schauspieler beschränken. Jetzt müssen sowohl Akteure als auch Schauspiel, Bühne und Zuschauer sowie deren Interaktion beschrieben werden. Das universell geltende Jetzt als Orientierungspunkt muss einer Vielfalt von bewegungsabhängigen Eigenzeiten weichen. Bildlich gesprochen ist die Newtonsche Zeit kahl und leblos wie eine leere Theaterbühne. Im Vergleich dazu hat Einstein die harten Bühnenbretter gegen ein Trampolin ausgetauscht. Mittels der Quantenphysik hat Heisenberg dieses Trampolin gleichsam mit flüssigem Stickstoff übergossen und eine Lichtorgel installiert. In blitzartiger Beleuchtung sehen wir Augenblicksbilder eines nebulösen Daseins. Diesem Szenario entspricht dann keinesfalls die statische Vorstellung einer Kosmologie mit unendlich fließender Zeit, sondern tatsächlich eher das Bild eines Tanzes.

In theologische Terminologie übersetzt handelt es sich hier um die eschatologische Spannung zwischen dem Schon und dem Noch-nicht. Schon ist das Reich Gottes angebrochen, aber es ist noch nicht verwirklicht. Schon sind die Getauften mit Christus tot und begraben, um ein neues Leben zu leben (Römer 6, 3-4), aber was wir sein werden, ist noch nicht offenbar geworden (1. Johannes 3, 2). Diese eschatologische Spannung stört die lineare Chronologie. Sie bricht die Linearität auf, indem sie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in so intensive Beziehung mit dem Anderen der Zeit setzt, dass Neues entsteht.

Weihnachts-Zeit

Was dem theologischen Denken immer noch schwer fällt - die Newtonsche Brille sitzt fest auf unseren Nasen! - ist der theologischen Poesie sehr viel mehr vertraut. Ein Weihnachtslied Jochen Kleppers, dessen Tod sich gerade zum siebzigsten Mal gejährt hat, zeigt dies deutlich.

"Du Kind, zu dieser heilgen Zeit gedenken wir auch an dein Leid, das wir zu dieser späten Nacht durch unsre Schuld auf dich gebracht. Kyrieleison.
Die Welt ist heut voll Freudenhall. Du aber liegst im armen Stall. Dein Urteilsspruch ist längst gefällt, das Kreuz ist dir schon aufgestellt. Kyrieleison.
Die Welt liegt heut im Freudenlicht. Dein aber harret das Gericht. Dein Elend wendet keiner ab. Vor deiner Krippe gähnt das Grab. Kyrieleison."

In diesem Text von 1938 wechselt der Dichter frei zwischen verschiedenen Zeitebenen, zwischen Gleichzeitigkeit und Vielzeitigkeit. Das Heute der vergangenen Geburt im Stall ist ein anderes als das der (beim Singen des Liedes) heutigen Weihnachtsfreude, dennoch werden im Lied beide gleichzeitig. Das vom Zeitpunkt der Geburt aus noch zukünftige Todesurteil geht dem Heute der Geburt doch schon voraus: das Kreuz ist schon aufgestellt; vor der Krippe gähnt das Grab. Die Zeiten sind unterschieden und gleichzeitig verschränkt aufeinander bezogen. Zukunft wird Vergangenheit, Vergangenheit wird Gegenwart.

Auf dieser Basis entwickelt Klepper in der Endstrophe dieses ernsten Weihnachtslieds dann doch noch eine hoffnungsvolle Vision. Das Schon von Krippe und Grab nimmt das Noch-nicht voraus, ohne ihm deshalb den Charakter eines wirklichen Noch-nicht zu nehmen: "Wenn wir mit dir einst auferstehn und dich von Angesichte sehn, dann erst ist ohne Bitterkeit das Herz uns zum Gesange weit. Hosianna."

Antje Jackelén

Veröffentlicht im Dezember 2012